La coartada de les xarxes

Foto de cottonbro studio.

Arran de la possible prohibició de l’ús de les xarxes socials fins als setze anys, comencen a circular arguments que, quan els sents o llegeixes, no saps si t’estan parlant des de la bona fe o des d’una ceguesa tan profunda que ja sembla directament fe: “Hi ha adolescents que només poden trobar gent com ells a través de les xarxes”.

I, de sobte, la frase sembla compassiva. Sensible. Inclusiva. Però si la mires amb una mica de calma, esdevé una confessió inquietant. Perquè no està descrivint un benefici de les xarxes. Està descrivint un fracàs col·lectiu.

Quan un adult diu que un menor necessita Instagram, TikTok o X per trobar persones que compartisquen la seua condició, el que està admetent, sense voler-ho, és que la família, l’escola, el barri, l’associacionisme, els serveis públics i la comunitat sencera no han sabut crear espais reals on aquell adolescent puga sentir-se reconegut sense haver d’entrar en un entorn dissenyat per captar la seua atenció i convertir-la en benefici econòmic.

Les xarxes no són comunitat. Les xarxes simulen comunitat.

I aquesta diferència, en un cervell de tretze anys, no és menor. És decisiva.

Perquè mentre l’adolescent creu que està trobant gent com ell, el que realment està passant és que un algoritme l’està classificant, perfilant i alimentant amb continguts que reforcen la seua vulnerabilitat. Perquè el model de negoci no és el benestar, sinó el temps de permanència.

Dir que un menor necessita les xarxes per construir la seua identitat és com dir que necessita un casino per aprendre probabilitat. Potser hi aprén alguna cosa, sí, però el cost és immens, invisible i profund.

Els indicadors de salut mental adolescent dels darrers deu anys no són una casualitat. Ansietat, depressió, autolesions, comparació corporal obsessiva, addicció dopamínica, assetjament digital. Tot això creix en paral·lel a la irrupció massiva de les xarxes en aquestes edats. I, malgrat això, el debat públic gira entorn de la por a “aïllar-los”. Com si no veiérem que, en realitat, el que fan les xarxes és aïllar-los dins d’una bombolla d’algoritme mentre els fan creure que estan connectats amb el món.

Hi ha una diferència enorme entre trobar algú que t’entén i ser conduït cap a continguts que et retenen perquè exploten allò que et fa més fràgil. El segon no és comunitat. És explotació de la vulnerabilitat.

Quan algú defensa que sense xarxes hi ha adolescents —LGTBI, neurodivergents, amb interessos minoritaris— que no trobaran mai ningú com ells, el que diu, en el fons, és una frase molt més dura del que sembla: “Com que la societat adulta no ha sabut oferir espais segurs, els deixem entrar en un entorn que els farà mal, però almenys allà no se sentiran sols.” 

Això no és una defensa de les xarxes. És una renúncia pedagògica de dimensions gegantines. És acceptar que l’espai natural de socialització dels adolescents siga un entorn dissenyat per maximitzar la dependència. I encara pitjor: és convertir aquesta dependència en coartada moral.

La prohibició de l’ús de xarxes abans dels setze anys no és una restricció de llibertat. És una mesura de salut pública davant d’una indústria que viu de la fragilitat psicològica de qui encara no té les eines per protegir-se’n.

Com va passar amb el tabac en espais públics, com va passar amb l’alcohol en menors, com hauria de passar amb qualsevol entorn que sabem que genera dany abans que maduresa.

Però el debat, una vegada més, està girat del revés. Parlem de la necessitat de connexió identitària, quan el que hauríem d’estar discutint és la necessitat de protecció cognitiva i emocional en una etapa on la identitat encara s’està construint.

La frase que tant circula —“sense xarxes no podran trobar gent com ells”— no parla de tecnologia. Parla de nosaltres. Parla del buit que hem deixat, dels espais que no hem sabut construir i de la comunitat que hem deixat d’exercir. I, potser per això, és tan incòmoda.

Perquè en lloc d’obligar-nos a reparar el món real, ens permet justificar que els adolescents busquen refugi en un món virtual que els cobrarà un preu altíssim per cada minut de consol que els ofereix.

Potser el veritable debat no és si els menors poden viure sense xarxes. Potser el debat és si nosaltres, com a adults, estem disposats a crear un món on no els hi faça falta.

La data de caducitat moral d’un habitatge.

Foto de Jakub Zerdzicki.

Anem a fer un exercici de civisme i a explicar a certs espècimens que habiten la fauna política en representativitat d’una part important de la societat, com mostrar indignació (fins i tot ferotge) i explicar per què, sense arribar a emporcar-se la boca com un vulgar aficionat de futbol. 

El que assenyalaré, no és un escàndol cridaner. Tampoc un cas de corrupció de maletí, ni una fotografia comprometedora. És una decisió administrativa, tècnica, redactada amb llenguatge jurídic, neutre, que ha passat desapercebuda entre decrets, disposicions i terminis. Però el que ha aconseguit és, en realitat, una cosa molt més profunda: canviar el sentit moral d’allò que havia de ser un dret.

Segons l’article publicat a l’aDiario.es, Mazón va aprovar un decret el desembre de 2024 que estableix que algunes VPO (HPO en català) de promocions privades no mantinguen la protecció de manera permanent, sinó només durant un màxim de 15 a 30 anys, i després podran ser venudes com si foren habitatge de preu lliure. Això significa que, amb el pas del temps, aquelles cases que s’han construït o adjudicat amb preus regulats passen a tenir el mateix valor que altres de mercat, beneficiant els propietaris individuals i els especuladors, en lloc de garantir que es mantinguen dins del parc públic d’habitatge assequible.

Les VPO no naixen perquè sí. No són una categoria urbanística. Són una confessió pública de fracàs col·lectiu. L’administració diu: sabem que el mercat, deixat a la seua lògica, expulsa gent de la possibilitat de viure. I, davant d’això, intervé. No per fer negoci. No per generar oportunitats futures de guany. Si no per garantir una cosa tan elemental com que algú puga habitar un lloc sense que el preu de l’habitatge el condemne a la perifèria de la vida.

Quan una VPO deixa de ser protegida amb el pas dels anys, el que es desprotegeix no és la casa. Es desprotegeix la idea mateixa que l’habitatge podia ser una eina de justícia.

I això és el que indigna.

Perquè, amb aquest canvi, allò que havia sigut un mecanisme de correcció social es converteix, amb el temps, en una oportunitat d’especulació legítima. El missatge implícit és devastador: aprofita la protecció mentre dure, perquè després podràs capitalitzar-la. La política pública deixa de mirar al futur col·lectiu i comença a sembrar futurs beneficis individuals.

I això és una perversió silenciosa.

Perquè ja no parlem d’ajudar qui ho necessita, sinó de com convertir l’ajuda en patrimoni. No és el dret a l’habitatge el que queda garantit, sinó el dret a revalorar-lo quan el mercat ho permeta.

L’habitatge protegit, així, deixa de ser protegit. Es converteix en habitatge amb data de caducitat moral.

I encara hi ha un altre element que punxa més endins: quan aquest canvi es produeix en un context en què ja hi ha sospites sobre adjudicacions dubtoses, la norma deixa de ser abstracta. Comença a fer olor de cas concret. De benefici concret. De noms i cognoms que, potser, algun dia, podran vendre allò que havia nascut per no ser venut.

Aleshores la indignació deixa de ser ideològica. Es torna ètica.

Perquè el que es trenca no és una llei. És la confiança que la llei estava per protegir-nos del mercat, no per facilitar-li el camí. I això és profundament obscé. No perquè siga il·legal. Si no perquè és perfectament legal fer que una política social acabe servint al mateix mecanisme que pretenia corregir.

Això és el que indigna de veritat. Que, sense soroll, sense escàndol, sense titulars cridaners, s’haja aconseguit que el dret a l’habitatge deixe de ser un dret i passe a ser una inversió amb memòria institucional. I quan l’administració comença a fabricar inversions amb allò que havia de ser justícia, la ciutadania deixa de ser subjecte de drets i passa a ser espectadora d’un negoci que es fa amb les seues necessitats.

I d’aquesta manera, senyoreta Belén Navarro, un expressa la seua indignació de manera ordenada, reflexiva i profitosa perquè siga entesa pel seu auditori. Posa valor en la paraula, i fa pedagogia davant dels seus representats, demostrant-los que l’argumentació és l’instrument que un necessita per fer política.

L’escola no necessita més plans. Necessita més persones.

Cada vegada que apareixen uns mals resultats en matemàtiques o en llengua, el debat públic s’ompli de paraules solemnes. Plans de xoc. Mesures prioritàries. Reformes. Innovació. Orientacions metodològiques. Competències.

La seqüència dels esdeveniments posteriors és previsible. El Departament d’Educació de la Generalitat de Catalunya, en una típica reacció reactiva, presenta documents. Els sindicats –necessitats, de sobte, de fer un crit catàrtic d’impotència– convoquen mobilitzacions. Les famílies, desconcertades, es pregunten què està passant. I, l’endemà, els mestres tornem a entrar a l’aula amb la mateixa sensació íntima i persistent: que tot això passa molt lluny del lloc exacte on es decideix si un xiquet aprén o no.

Perquè el problema de l’escola catalana no és metodològic. És estructural. I és molt més senzill d’entendre del que sembla: massa alumnes per a una sola mirada.

La ràtio legal a primària és de 25 alumnes per aula. És una xifra administrativa, pensada per encabir alumnat dins d’un sistema. No és una xifra pedagògica.

Qualsevol mestre sap que a partir de vint alumnes l’atenció individualitzada comença a ser un esforç. A vint-i-cinc, deixa de ser possible. I sense atenció individualitzada no hi ha inclusió real, no hi ha seguiment personal, no hi ha qualitat educativa, per molt que els documents oficials ho proclamen. 

Però encara hi ha un error més profund i més silenciós: pensar que el tutor pot sostenir tot això sol.

Hi ha un exemple molt clar d’aquesta distància entre el que diu el paper i el que passa a l’escola: les Aules d’Acollida.

El Departament d’Educació concedeix aquestes aules en funció d’una fotografia fixa de la matrícula en un moment determinat del curs. Si en aquell instant no hi ha prou alumnat nouvingut registrat, el centre no disposa d’aquest recurs.

Però l’escola no és una fotografia. És una pel·lícula en moviment.

Durant tot el curs arriben alumnes d’altres països, d’altres llengües, d’altres realitats. Arriben com un degoteig constant que no apareix en cap estadística inicial. I aquests alumnes necessiten, des del primer dia, un espai d’immersió lingüística ben pensat, sostingut, estructurat.

Quan aquesta aula no existeix perquè “les dades no ho justificaven” al setembre, el que passa és molt senzill: el tutor incorpora l’alumne al grup sense els recursos necessaris per a atendre’l com caldria. L’aprenentatge del català es fa a batzegades. L’alumne se sent desubicat. El grup se’n ressent. I el mestre torna a fer equilibris impossibles.

No és una qüestió metodològica. És, de nou, una qüestió de persones i de recursos presents quan fan falta, no quan les estadístiques diuen que potser faran falta.

Amb la diversitat real que habita avui les aules —necessitats educatives especials, nouvinguts, fragilitats emocionals, contextos familiars complexos— el tutor en solitari és una figura pedagògicament insuficient. L’escola actual necessita codocència, mestres de suport estructurals, especialistes presents des del primer dia. Persones dins l’aula. No programes sobre el paper.

Hi ha un miratge que distorsiona la percepció real dels recursos dins dels centres. Sobre el paper, sembla que el personal siga suficient. Perquè en els còmputs oficials, per exemple, hi apareixen també les hores de docència dels equips directius.

Aquestes hores, sovint, s’assignen a tasques de reforç dins de les aules, perquè d’alguna manera cal donar-los un sentit pedagògic. Però la realitat és que els equips directius viuen sotmesos a reunions constants, gestions urgents que no poden defugir i que els obliguen a abandonar aquestes hores amb freqüència.

Així, el centre “compta” amb un personal que, en la pràctica, no pot oferir una presència estable ni continuada dins l’aula. I aquesta distorsió fa creure a l’administració que els recursos humans són suficients, quan la quotidianitat als centres educatius acaba demostrant exactament el contrari.

Hi ha una altra realitat que gairebé mai apareix en els debats públics: el temps. 

El mestre ja no té temps per fer de mestre

Una part indecent de la jornada docent se’ns va en burocràcia: plataformes, informes, programacions extensíssimes, reunions, justificacions, documents que ningú no tornarà a llegir.

Aquesta burocràcia no ajuda el docent. Serveix, sobretot, perquè aquest justifique per escrit precisament per què no pot fer allò que el sistema li exigeix.

I així, sense adonar-nos-en, el temps que hauria de servir per a pensar el grup, per preparar millor les sessions, per atendre els alumnes, es dissol davant d’una pantalla. Després ens sorprenem que baixen els resultats.

Hi ha encara un altre silenci dins del sistema. Es parla sovint de formació permanent. Però és, massa vegades, una formació individual, desconnectada de la realitat concreta del centre. Els sistemes educatius que funcionen no formen docents amb cursos puntuals. Porten la formació dins de l’escola: mentors pedagògics, observació d’aules, treball conjunt sobre casos reals, creixement col·lectiu del claustre. Evidentment, això no genera titulars. Però és el que realment transforma una escola.

Hi ha encara un altre factor que gairebé mai no apareix en els debats educatius i que, en centres de màxima complexitat, resulta decisiu: la inestabilitat del claustre.

Aquests centres exigeixen una predisposició pedagògica, emocional i humana molt determinada. No tots els docents s’hi senten còmodes. No tots poden sostenir aquest nivell d’exigència durant anys. I el resultat és que, curs rere curs, el claustre canvia. Els alumnes que més necessiten referents estables són, paradoxalment, els que veuen desfilar mestres nous cada setembre.

Aquesta rotació constant té un cost pedagògic enorme: es perden dinàmiques consolidades, es dilueix el treball d’equip, es torna a començar una vegada i una altra. I això desgasta tant els docents com el centre.

No n’hi ha prou amb demanar més suport personal. Cal també reconéixer que treballar en un centre de màxima complexitat requereix al·licients reals que facen atractiva i sostenible aquesta tasca: estabilitat, reconeixement i, també, incentius econòmics que compensen l’esforç professional i emocional que implica.

Perquè sense equips estables, cap projecte educatiu no pot arrelar de veritat.

Per què els sindicats i l’Administració no es troben? Perquè el Departament proposa plans, orientacions i programes. I els docents demanem una cosa molt més bàsica i molt més essencial: persones i temps.

Sense ràtios més baixes, sense plantilles completes des del primer dia, sense reducció radical de burocràcia i sense acompanyament professional real, cap pla educatiu no pot funcionar. És com voler millorar la navegació d’un vaixell sense tapar abans les vies d’aigua.

Cal entendre, com a societat, que açò no és una queixa laboral. És una explicació pedagògica. Invertir en més mestres, en més suport i en menys burocràcia no és un privilegi del professorat. És la condició imprescindible perquè els vostres fills i filles puguen aprendre en condicions.

L’escola no necessita més plans. Necessita més persones dins de l’aula i més temps perquè els mestres puguem fer, simplement, de mestres.

Habitatge: dret o bé de mercat?

Foto de Alena Darmel.

Si volem saber de debò si un país funciona, no cal mirar el PIB, ni parar atenció al contingut de certs discursos ni  a altres solemnitats paregudes. Cal fixar-se en una cosa més simple i més contundent: si la gent pot pagar-se un sostre sense por.

Malgrat que ens ho venguen d’aquesta manera, l’habitatge no és un debat tècnic. És un debat moral. I, sobretot, és un debat que moltíssima gent té a flor de pell, especialment si el viuen de primera mà. Si són protagonistes del fet angoixant que el lloguer s’empassa el salari. Si els sobrevola l’amenaça del desnonament i si la factura deixa a les fosques el món que pensaven accessible i resulta que no és. 

En aquest context, qualsevol proposta que facen els partits no és només “política d’habitatge”. És una manera de decidir qui té dret a quedar-se i qui ha d’anar-se’n.

Avui us concretaré el mapa polític amb una pregunta ben senzilla: l’habitatge és un dret o és un bé de mercat? Quan un partit tracta l’habitatge com un dret, tendeix a pensar que l’Estat ha d’actuar com un escut protegint els vulnerables, evitant expulsions, posant límits als abusos i construint un sistema que garantisca un mínim de seguretat vital.

Si, per contra, un partit tracta l’habitatge com un bé de mercat exclusivament, tendeix a pensar que la solució està en funció de construir més, incentivar promotors, reduir regulació, “fer que l’oferta augmente” i confiar que el preu es corregirà.

Les dues mirades coexisteixen en una mateixa democràcia. El problema és quan la crisi és tan profunda que el mercat, per si sol, ja no té temps d’arreglar res. Perquè la gent no viu en el “terme mitjà”. La gent viu en el mes que ve.

L’espai del govern (amb matisos entre PSOE i Sumar) tendeix a defensar la idea que l’habitatge s’ha de protegir com un dret. Això es tradueix en polítiques d’emergència i regulació, com ara, moratòries de desnonaments per a famílies vulnerables, protecció contra talls de subministraments, ajudes socials i, en alguns casos, regulació de preus o mecanismes per frenar abusos en zones tensionades.

Aquesta mirada té una virtut que sovint s’oblida: salva gent ara. I quan parlem d’habitatge, “salvar ara” no és una metàfora. És literal.

Ara bé, aquesta proposta necessita una segona pota que moltes vegades queda curta. Un parc públic fort, estable i massiu. Perquè si només fas emergència, vas posant apòsits a una hemorràgia.

El PP, en canvi, sol plantejar el problema com una qüestió d’oferta i incentius. Diuen que cal construir més, agilitzar tràmits, reduir burocràcia, incentivar la rehabilitació i donar seguretat jurídica als propietaris perquè posen pisos al mercat.

És una proposta coherent amb una idea liberal. El mercat s’autocorregeix si li lleves frens. I és cert que l’oferta importa. Però hi ha una ombra llarga en aquest discurs. Quan tot depén del mercat, la protecció social queda sempre com un “després”. I el “després” sol arribar tard per a qui ja està a la porta del carrer.

A més, aquesta postura sol ser reticent a controls de preus o mesures fortes de protecció, perquè es consideren “intervencionistes” o contraproduents. El resultat és que el PP pot ser útil per a parlar de construcció i dinamisme, però acostuma a ser feble en la pregunta essencial: què fem, mentrestant, amb la gent que no pot pagar?

Junts combina elements de política pública amb un enfocament clar de centredreta. Parla de construir, rehabilitar, ampliar oferta i col·laboració publicoprivada. I això, en teoria, pot sumar. Però hi ha dos punts que defineixen la seua postura i que la fan menys “dret universal” del que sembla.

El primer, Junts tendeix a ser reticent a regulacions fortes del mercat del lloguer, i a preferir solucions d’oferta i incentius.

El segon, i més delicat, quan proposes condicions d’accés més restrictives a l’habitatge protegit (criteris d’empadronament o allargar el temps de residència), estàs convertint el dret en una mena de filtre. És a dir, no és “habitatge per a qui ho necessita”, sinó “habitatge per a qui compleix unes condicions prèvies”. I això, socialment, és una línia perillosa. Perquè el dret, quan es converteix en una cursa d’obstacles, deixa de ser dret.

VOX va encara més lluny en la direcció del mercat i la propietat privada. Rebutja controls de preus, rebutja moratòries de desnonaments i centra el seu discurs en la seguretat jurídica dels propietaris, el càstig a l’ocupació i l’ordre. En aquesta mirada, l’habitatge no és un dret exigible, sinó un bé que s’aconsegueix o no s’aconsegueix, i l’Estat ha d’intervenir el mínim possible.

El problema és evident, en un context de crisi com l’actual, aquest enfocament no és una solució social. És una selecció natural. I quan un país deixa que la selecció natural faça de política pública, el que creix no és l’ordre, el que creix és la desigualtat i la por.

La pregunta realment important no és quin partit ofereix el discurs més net. La pregunta és: què és socialment més just i més eficaç? I la resposta és incòmoda perquè no és un eslògan. La solució social és la que actua en dos temps.

Primer: protegir ara. Moratòries de desnonament per a vulnerables. Protecció contra talls de subministrament. Ajuts directes. Regulació quan el mercat es torna depredador.

Segon: construir demà. Parc públic d’habitatge real, massiu, sostingut. Rehabilitació. Oferta assequible. Planificació urbana que no expulse. I sí: també incentius, però amb condicions socials clares.

Perquè si només fas emergència, cronifiques la crisi. I si només fas mercat, condemnes una part de la població a caure mentre “arriba l’oferta”.

La política d’habitatge és això: decidir si acceptes que hi haja expulsats pel camí.

Un país no es mesura pels que aguanten. Es mesura pels que salva. I l’habitatge és el termòmetre més honest de tots: o la democràcia és capaç de garantir un sostre mínim de dignitat, o el que tenim no és una societat, sinó una loteria. I una loteria no és llibertat. És incertesa i por.

FGC, quan el tren es governa bé, funciona.

Foto de Nokoko Art.

És cert que, sempre que Rodalies col·lapsa, hi ha algú que diu: “si la gestió estigués en mans de la Generalitat, això no passaria.” I, al costat, la rèplica automàtica: “no és tan fàcil; canviar el gestor no arregla res.”

La segona frase té una part de raó. Però només una part. Perquè, si bé és cert que canviar el gestor com qui canvia una etiqueta no fa miracles, també és cert que la manera de gestionar sí que ho canvia tot. I, en aquest punt, hi ha una evidència que costa molt de discutir: Ferrocarrils de la Generalitat de Catalunya (FGC) funciona millor. I no ho dic com un eslògan, sinó com una vivència quotidiana, com una comparació inevitable que fa la gent que trepitja l’andana.

Quan un usuari de Rodalies sent que el seu tren pot desaparéixer del panell, que una incidència “puntual” pot durar dues hores, que la informació arriba tard i malament, que l’endemà tot tornarà a passar, el que viu no és un accident. És un sistema que va fatigat. Un sistema que ha normalitzat la precarietat com si fos l’oratge: avui toca ploure.

I, en canvi, quan puges a un tren d’FGC, tens la sensació contrària: que el servei no depén de la sort, sinó d’una rutina. Que el tren és una promesa modesta, però complida: passarà, arribarà, i ho farà amb una certa dignitat. Això no és casualitat. És gestió.

El debat polític tendeix a embrutar-ho tot, perquè ens obliga a triar bàndol abans de mirar els fets. Però els fets, en aquest cas, són d’una simplicitat gairebé ofensiva: quan una xarxa ferroviària es manté i es renova amb criteri, el servei és més fiable. I quan una xarxa acumula dècades de pedaços, retards, obres eternes i inversions que arriben tard o mal orientades, el servei es converteix en una loteria.

Rodalies no pateix perquè la gent es queixe massa. Pateix perquè la infraestructura és vella, saturada i fràgil, perquè qualsevol incidència es propaga com una taca d’oli, perquè hi ha massa punts crítics, massa dependències, massa línies al límit. I, sobretot, perquè hi ha una sensació —massa persistent— que Rodalies ha estat durant anys una cosa que es tolerava, no una cosa que es cuidava.

La pregunta real, per tant, no és si “Catalunya ho faria millor per orgull nacional”, sinó aquesta: què passa quan el govern que en depén té incentius directes per fer-ho bé, i la capacitat real per fer-ho?

FGC no és perfecte, però és una prova que el país sap fer-ho, un exemple claríssim d’una cultura de servei diferent: més exigent, més orientada a l’usuari, més estable en el temps. I això, en transport públic, és gairebé tot. I s’ha construït una reputació: la de ser el tren que normalment funciona. I en una societat moderna, això no hauria de ser una excepció admirable, sinó el mínim.

Per això, quan algú diu que Rodalies milloraria amb una gestió com la d’FGC, no està fent poesia. Està fent una hipòtesi raonable: si en un mateix territori hi ha una operadora que manté un nivell alt de fiabilitat, vol dir que el problema no és cultural, ni inevitable, ni genètic. El problema és de governança i d’inversió.

I això ens porta a una idea que fa por dir en veu alta perquè és massa simple: si s’ha pogut fer bé en una part, es pot fer millor en el conjunt.

Ara bé: ningú no hauria de vendre el traspàs com si fos un conjur. Perquè un canvi de gestió només servirà si va acompanyat del que realment importa: pressupost sostingut, renovació planificada, manteniment preventiu (no només reactiu), control real de la infraestructura i responsabilitat política directa i mesurable. 

El que no pot ser és continuar amb un sistema on tothom té una part del comandament, però ningú n’assumeix del tot el cost, la culpa i la urgència. Rodalies necessita una direcció clara i un compromís llarg. Necessita deixar de ser un problema administratiu i convertir-se en una prioritat de país.

Perquè al final, el que està en joc no és una batalla d’estructures. És una cosa molt més humana: el dret a arribar a casa sense por. El dret a no viure el transport públic com una ruleta russa. El dret a no haver d’explicar a la feina que “el tren” és una excusa, quan en realitat és una condemna.

Quan Rodalies falla, no falla només una línia. Falla la confiança. I un país sense confiança en el seu dia a dia és un país cansat.

Per això, sí: tenir Rodalies sota una gestió comparable a la d’FGC no garanteix la perfecció, però sí que justifica l’esperança. No perquè “nosaltres som millors”, sinó perquè ja hem vist què passa quan el tren és tractat com el que és: una columna vertebral del territori.

I perquè, sincerament, ja hem esperat prou.

Les petjades del vell camí de l’esperança

Foto de Joshua Santos.

Els esdeveniments et fan viure assegut en una sala tancada, on l’aire es torna irrespirable i no només notes la por, sinó el fàstic. Com si la nostra condició humana, en lloc d’evolucionar fins a fites de progrés, s’hagués reduït a un simple mecanisme de moviment i apuntalat amb una erràtica direcció. I mire al meu voltant i em pregunte: com hem pogut arribar fins ací? Què ens queda de tot allò que pensàvem que havíem de ser? I, sobretot, què som ara que el poder ha perdut tota vergonya?

Perquè el que estem veient no és només una política agressiva. És una manera de mirar el món. Una manera de mirar les persones i que, aquestes, de sobte, puguen esdevenir una molèstia, un “problema” que cal gestionar. Com si la vida hagués perdut tot el seu capital humà i poguera entrar en una carpeta administrativa, i després eixir-ne convertida en estadística, en deportació, en por, en silenci.

És en aquest punt —quan la realitat fa aquest clic fred i inhumà— que l’esperança es torna un objectiu difícil. No perquè siga una fita ingènua, sinó perquè sembla que ja no tinga lloc entre nosaltres. Com si no quedara espai per a ella dins d’un món on el soroll de les notícies és constant i l’ànima, a poc a poc, s’esgota.

L’autoritarisme no es construeix només amb restriccions i uniformes d’estètica macabra. Avança amb una cosa molt més quotidiana: la resignació. La idea que “no hi ha res a fer”. És així com ens domestiquen: no amb una ordre directa, sinó amb saturació. Creant-nos cansament i impotència.

I això és el que volen: que ens acostumem a l’abús com qui s’acostuma al soroll del trànsit del carrer. Que la nostra legítima indignació es convertisca en una rutina capaç de fer-nos oblidar el motiu i el dolor dels altres. 

Però hi ha una cosa que no poden controlar, el moment exacte en què una societat diu prou. I això passa, sovint, quan l’abús s’excedeix. Quan la impunitat ja no dissimula i el poder, embriac de si mateix, comet l’error d’exhibir-se.

I és aleshores quan desperten els anticossos.

Mire, amb admiració i emoció alhora, les imatges del centre de la ciutat de Minneapolis. La gentada, envaint els carrers sota el corrent de la ràbia i la solidaritat. La mobilització massiva aconseguida després de l’assassinat de Renée Good i una vaga general (la primera d’aquesta magnitud en dècades!). Sé que no és una pel·lícula amb final garantit. És una cosa més humana (tremendament humana!), una lluita real, irregular, amb llums i ombres, que de vegades avança a batzegades i, de vegades, retrocedeix com si tot estigués perdut. En soc conscient perquè no vull perdre’m en una esperança ingènua. 

Però és una imatge que colpeja perquè té la bellesa del que és essencial: gent protegint gent.

És el revers diàfan de l’autoritarisme. L’autoritarisme vol individus sols. Vol por i silenci. Vol que cadascú mire només per ell, pels seus interessos particulars. Que la visió que puga fer de la realitat vaja embolicada d’una presbícia d’egoisme. Però quan una ciutat es converteix en xarxa, el poder tremola. Perquè una comunitat és un animal antic, resistent, imprevisible, capaç de suportar allò que cap individu suportaria.

I jo, que escric des d’ací, des d’aquest racó invisible, perdut en la immensitat del món que mire de dignificar, amb un crit que cau sovint al buit, però que no vull deixar de fer, m’ho mire tot amb aquesta tristesa que em pesa tant, perquè necessite veure això. Necessite saber que encara existeix. No per romantitzar-ho. No per fer-ne postal. Sinó perquè és una prova. Una prova que el món encara té musculatura moral.

Sovint ens enganyen amb una esperança infantil, atrapada en l’antiga teranyina de la religiositat i la seua falsa gestió de la impotència. Amb aquell “tot anirà bé”. Però no. L’esperança adulta és una altra cosa. L’esperança no és pensar que guanyarem. És decidir que no cedirem. És decidir que no normalitzarem l’abús. Que no direm “és el que hi ha”. Que no farem veure que no passa, ni acceptarem que la por siga una forma de govern. És acceptar que la història no té garanties, però té responsabilitats.

El vell camí de l’esperança mai no ha sigut una autopista. Ha sigut sempre una drecera. Un camí estret, entre la malesa de l’esbroncada. Sovint ple de fang. De vegades sense llum. Un camí que has de recórrer a les palpentes, i que endevines perquè altres, abans que tu, han deixat una empremta. Un veí que acompanya, una mestra que protegeix i que no es rendeix. Un treballador que assumeix la seua veu i s’exposa. Una ciutat que no calla, que surt de casa i es fa multitud en mig del fred per dir prou.

No és poca cosa. És la condició humana defensant-se a si mateixa. Potser això és el que sempre ens ha quedat: no la certesa de la victòria, sinó la capacitat de resistir la degradació. La capacitat de no convertir-nos en allò que ens volen fer. Perquè mentre hi haja gent capaç de connectar voluntats, de protegir el feble, de dir “ja està bé!”, de mirar la injustícia i anomenar-la pel seu nom, mentre això existisca, encara hi ha camí.

I jo, avui, necessitava veure-ho. No per estar tranquil, sinó per continuar.

El cervell no sap tornar

Foto de Алесь Усцінаў.

En una d’aquelles formacions d’educació emocional que el claustre fem de tant en tant —d’eixes que, entre dinàmiques, paraules amables i conceptes estan pensades per donar-nos aire entre tanta urgència— el psicòleg que la conduïa va dir una cosa aparentment simple, però que em va impactar com un colp sec. Va parlar del cervell humà i del cervell animal.

I va dir, més o menys, que, quan un animal ha estat sotmés a una situació de perill o d’estrés intens, el seu cos reacciona, s’activa, fuig o lluita si cal. Però, quan el perill desapareix, el cervell ho deixa anar. Recupera aquell punt de la vida anterior al sotrac. Torna a aquell present de menjar, caminar i dormir. A existir sense carregar el pes del que podria haver passat.

En canvi, en els humans, el mecanisme no s’atura amb tanta facilitat. Quan nosaltres travessem una experiència dura, hi ha una part del cervell que es queda enganxada, com si no acabara de creure’s que ja ha passat. El pensament cau en l’enviscada d’aquell sotrac. I llavors comença la repetició: el record, la imatge, la reconstrucció, el “i si…?”, el “què hauria passat si…?”, el “podria haver sigut jo”.

I el pitjor de tot és que, en aquest bucle, el cos no ho viu com una ficció. Ho viu com una amenaça real. Present. Activa.

Això passa perquè moltes de les nostres pors no són un defecte moral, ni una debilitat, ni una falta de caràcter. Són un mecanisme de protecció. Quan el cervell detecta una amenaça, activa el mode de supervivència. És com si, de sobte, la vida es reduïra a un únic propòsit: no tornar-ho a patir. I per aconseguir-ho, el cervell fa dues coses.

La primera és que no tanca l’episodi. No el guarda en una carpeta del passat amb un títol i una data. El deixa obert, el revisa, el repassa. El reprodueix. Perquè vol copsar-ne fins a l’últim detall. Com si pensar-hi una vegada i una altra fos una manera de controlar-ho.

La segona és que generalitza. No es limita a dir “això va passar allà”. Diu: “això pot passar”. I quan el cervell arriba a aquesta conclusió, el món deixa de ser un lloc neutral. Es torna un mapa ple de gomets vermells. I ja dic, no cal haver-ho patit en primera persona.

Aquesta és una de les coses que més m’inquieta: que l’angoixa no naix només de la tragèdia pròpia, sinó també de la tragèdia que has vist patir a altres, de l’aliena. Tant fa el lloc des del qual n’has estat testimoni, ni la relació o coneixença de les víctimes, ni que siga un reportatge vist per televisió. Perquè el cervell humà no és només una màquina de reaccionar. És una màquina d’imaginar. I quan veu una catàstrofe, quan veu un accident, una desgràcia, activa una pregunta que, alhora, és una trampa: “I si m’haguera passat a mi?” I, a partir d’ací, el que era una notícia es converteix en una possibilitat que m’implica emocionalment. El que era un fet llunyà es transforma en una ombra pròxima. I el cos respon com si el perill se t’hagués instal·lat dins de casa.

No és cap exageració. És biologia emocional. Per aquest motiu, de vegades, hi ha persones que, després de veure una tragèdia, no podem dormir bé. O tenim el cos tens. O sentim una inquietud que no sabem com explicar. A partir d’aquell moment tendim a evitar certes situacions. I, sense adonar-nos-en, comencem a prendre decisions condicionades per aquesta por.

No és una qüestió de feblesa. El nostre cervell fa el que sap fer millor, allò pel qual ha estat també programat: protegir-nos. Encara que s’equivoque de temps i lloc.

Hi ha un altre matís important: el cervell no calcula el risc com ho faria una estadística. No funciona amb percentatges. Funciona amb imatges. Funciona amb impacte. Amb aquella impressió que li queda gravada.  Per això, encara que racionalment puguem dir “això és molt poc probable”, la resposta emocional del cervell és: “però ha passat!”. I això, moltes vegades, és suficient per a alterar-nos la percepció del món.

Un exemple clar ha estat l’accident tan greu que s’ha viscut en el transport ferroviari. Potser el tren continuarà sent, en general, un mitjà segur. Potser les dades seran favorables. Potser el sistema funcionarà bé la major part del temps. Però l’angoixa no es resol amb dades. Perquè la por no naix d’una estadística, naix d’una escena. I quan la tens al cap, el cervell fa una associació simple, immediata i molt humana: tren = perill. I encara que tu intentes raonar-ho, el cos et respon abans. S’accelera el cor. La respiració. El nus a l’estómac. La tensió. L’evitació. Com si el cervell et diguera: “no em demanes calma; jo estic intentant salvar-te”.

El problema no és recordar: és no poder deixar-ho anar. Recordar és humà. I és necessari. Recordar ens fa aprendre, ens fa créixer, ens fa respectar el perill real. El problema arriba quan el record deixa de ser un record i es converteix en una alarma permanent. La ment no torna al present, el cervell no sap que allò ja és història. I la tragèdia s’instal·la com una possibilitat fixa i comença a decidir per tu, què fas, què evites, què tens por de fer, on no aniràs, què ajornes, què controles obsessivament.

I això, en una societat saturada d’informació, és especialment delicat. Perquè ara no només vivim les nostres crisis: vivim també les crisis del món sencer, en directe, repetides, amplificades, amb imatges que el cervell interpreta com a presencials.

Potser, al final, l’educació emocional no hauria de ser només aprendre a respirar, posar nom a les emocions o fer dinàmiques de grup. També hauria de ser aprendre que el cervell, davant d’una cosa que considera una amenaça, pot quedar-se atrapat en el “i si…?”. Que el cos pot continuar reaccionant tot i que el perill ja no hi siga. Que la por no sempre és racional, però és real per a qui la sent. I que no podem exigir-nos serenitat com si es tractés d’una obligació moral.Això no vol dir que siguem febles, sinó que som humans. I el nostre cervell, simplement, encara no ha aprés a creure’s que ja som fora de perill.

Julio Iglesias

Se n’està parlant molt, d’aquest “senyor”. I més que se’n parlarà, encara. I no tot serà ni clarificador ni edificant. No sé si amb aquesta entrada afegiré alguna cosa diferent, la meua intenció és aquesta. Però hi ha coses que s’han de dir. Per responsabilitat. No per condemnar, no per sumar-nos al soroll, sinó per posar context, memòria i criteri enmig d’una allau de reaccions previsibles.

En els darrers dies, una investigació periodística ha tornat a situar Julio Iglesias en el centre del debat públic. No entraré en el terreny que correspon als jutjats. No em toca dictar sentències ni substituir el treball de la justícia. Però sí que em correspon —com a ciutadà— interrogar el relat que durant dècades hem construït i protegit al voltant d’algunes figures públiques.

Perquè el problema no és només un home. El problema és tot allò que l’ha fet possible.

Durant anys, Iglesias ha estat presentat com una icona d’èxit, virilitat i seducció. Un model de masculinitat celebrat sense fissures, on la insistència es confonia amb encant, la superioritat amb carisma i la cosificació amb normalitat. Moltes de les seues actituds públiques, observades amb ulls d’avui, resulten com a mínim inquietants. Però aleshores no ho semblaven. I aquesta és la pregunta incòmoda: per què no ho eren?

Potser perquè l’èxit, quan és massiu, genera una forma d’immunitat moral. O perquè ens hem acostumat a separar l’obra de la persona només quan ens convé. O potser perquè hi ha homes als quals la societat sempre ha estat disposada a perdonar-los més que a sentir les veus que quedaven fora del focus.

Aquesta indulgència no ha estat només cultural. També ha estat política. Recorde perfectament com governs autonòmics, com el valencià en temps d’Eduardo Zaplana, van destinar quantitats indecents de diners públics a contractes de promoció que no van revertir en cap benefici real per a la ciutadania. Operacions d’imatge buides, sense retorn, pensades més per lluir noms que per construir país. La promoció va brillar per la seua absència; els comptes privats, no tant.

I ara, quan el mite trontolla, no sorprén veure qui corre a defensar-lo. Figures com Isabel Díaz Ayuso o José Luis Martínez-Almeida no perden l’ocasió de tancar files. No defensen només una persona concreta: defensen un model simbòlic, una manera antiga d’entendre el poder, l’autoritat i la masculinitat. Defensen el dret a no revisar res, a no demanar-se res, a no rectificar mai.

El més preocupant, però, no és aquesta reacció. El més trist és constatar com encara aixequem monuments —reals o simbòlics— a figures de moral dubtosa, mentre ignorem sistemàticament aquelles persones que, sense focus ni aplaudiments, sostenen la societat amb el seu treball, la seua cura i el seu compromís quotidià.

Docents, sanitaris, treballadores de cures, activistes socials, científiques invisibilitzades, gent anònima que millora el món sense convertir-ho en espectacle. No omplin estadis, no venen discos, no donen titulars grandiloqüents. Però fan possible la vida en comú.

Potser ha arribat l’hora de revisar a qui celebrem i per què. No per venjança, no per puritanisme, sinó per salut democràtica. Per entendre que una societat madura no és la que protegeix els seus ídols a qualsevol preu, sinó la que és capaç de mirar-los de cara, amb ulls crítics, i decidir si realment mereixen el lloc que els hem atorgat.

Quan els mites cauen, no hauríem de preguntar-nos només què han fet ells. Hauríem de preguntar-nos què hem fet nosaltres per sostenir-los tant de temps.

Mal oratge per al tren

Foto de Kelly.

La constant de les anomalies en el tren de rodalia de Catalunya ha arribat fins a la tragèdia, afegint dos incidents que fins i tot han provocat la mort d’una persona. La via envaïda per un arbre caigut en un cas i, en l’altre, l’ensorrament d’una paret de contenció que, a més, deixa compromesa una important via de comunicació com és la transitada AP7. I, de sobte, allò que sempre havíem entés com un “problema de manteniment” deixa de ser només això. 

No és només “mala sort” ni una concatenació d’incidents aïllats. És el símptoma d’un sistema que ja anava just i que ara comença a treballar en condicions més dures del que estava pensat per suportar.

Per una banda, hi ha la fragilitat acumulada: infraestructures envellides, manteniment irregular, inversions que arriben tard o que es fan a pedaços, i una xarxa que funciona sovint al límit. Quan un servei així es troba amb una anomalia (un arbre, un talús que cedeix, una paret de contenció que s’ensorra), l’impacte no és petit: és un tall, una emergència, una cadena de retards, un col·lapse.

Però hi ha un altre factor que ho canvia tot, la meteorologia. Aquesta ja no és el “fons” estable sobre el qual vivíem, sinó un agent actiu, imprevisible i agressiu. El canvi climàtic no és només més calor a l’estiu o més pluges un dia concret. És una alteració de patrons: episodis més sobtats, més intensos, més difícils de gestionar. I això multiplica el risc en infraestructures que depenen del terreny, del drenatge, de la vegetació i de la contenció de talussos.

La nostra vida quotidiana, durant dècades, s’ha construït sobre una idea silenciosa: que el món és estable. Que hi ha estacions, que hi ha ritmes, que hi ha una normalitat climàtica que pot ser incòmoda, però que és previsible. Que els ponts aguanten, que els talussos no cedeixen, que els arbres no cauen sobre les vies cada dos per tres. I que, quan passa una desgràcia, és un accident. Una excepció.

Però comencem a descobrir —massa lentament— que potser ja no vivim en un món d’excepcions, sinó en un món de freqüències.

Un arbre que cau sobre una via no és només un arbre. És una alerta. És la combinació de sequera, debilitament del sòl, vents més agressius, canvis sobtats, manca de gestió forestal i, sovint, manca de manteniment a les zones properes a la infraestructura. És la natura, sí, però és també el resultat d’una natura alterada. Una natura forçada a comportar-se d’una manera que no era la seua.

I una paret de contenció que s’ensorra no és només una paret “vella”. És un símbol físic d’allò que ens passa com a societat: vivim damunt d’estructures pensades per a un clima que ja no existeix. Les pluges torrencials, els episodis de vent, els canvis bruscos de temperatura, la degradació lenta dels materials, tot això no només desgasta: accelera. El temps es torna més violent. I el deteriorament, més ràpid. I quan l’obra pública es fa tapant forats, quan la inversió arriba tard i malament o quan la planificació es basa en la idea que “això no passarà”, el colp és inevitable.

El problema és que el tren és només la part visible. El tren és el lloc on ho notem perquè ens afecta directament: perquè arribem tard, perquè ens quedem tirats, perquè ens desesperem, perquè ens fa ràbia. Però el que hi ha al darrere és una cosa més profunda: el canvi climàtic està entrant a la nostra vida no com una notícia llunyana, sinó com una interrupció.

Una interrupció de la normalitat.

I això té conseqüències que encara no acabem d’assumir. Perquè quan Rodalia falla, no falla només un transport. Falla un model. Falla la idea que una gran ciutat i el seu entorn poden funcionar sense un sistema ferroviari fiable. Falla la promesa que la mobilitat pública pot ser l’eix de la vida quotidiana. Falla la confiança. I sense confiança, la gent no planifica: improvisa. I quan la gent improvisa, el país es desordena.

El més greu, però, és que encara ens ho expliquem amb paraules antigues. En diem “incidència”, “problema puntual”, “mala sort”. Com si el món continuara sent el mateix de sempre i nosaltres només tinguérem un mal dia.

Però no és un mal dia. És un avís.

El canvi climàtic no és només calor. No és només sequera. No és només un estiu que s’allarga. És també això: infraestructures que no aguanten. Servei públic que no resisteix. Emergències que es repeteixen. I, sobretot, una nova sensació: que la vida pot fallar per coses que abans no fallaven.

I ací apareix la gran pregunta política —i moral— que no ens agrada mirar de cara: estem adaptant el país al futur, o només estem reparant el passat?

Perquè adaptar no és reaccionar. Adaptar és anticipar. És revisar talussos, drenatges, parets de contenció, ponts i túnels pensant en episodis més extrems del que era habitual. És reforçar inspeccions, augmentar manteniment preventiu, gestionar la vegetació, invertir amb criteri i no amb propaganda. Entendre que “barat” avui és “caríssim” demà.

Però sobretot, adaptar és acceptar que el canvi climàtic ja no és una idea. És una condició. I una condició, quan s’instal·la, no demana permís. Només exigeix resposta.

Per això, el que hem viscut aquests dies no és només una prova d’estrés de Rodalia. És una prova d’estrés de país. Una prova de si som capaços de protegir la vida quotidiana de la gent. De si som capaços de sostenir el que és essencial. De si som capaços de mirar la realitat amb lucidesa i no amb excuses.

Perquè quan un tren s’atura per un arbre caigut, encara podem dir que és un incident. Però quan els incidents es multipliquen, quan les estructures cedeixen, quan hi ha morts, quan el servei esdevé incert, aleshores ja no és un incident: és un canvi d’època.

I el futur no arribarà amb una gran explosió. Arribarà amb una via tallada, un talús que cedeix, una paret que cau, una espera eterna a l’andana i amb la sensació inquietant que el món, sense fer soroll, s’ha desplaçat uns centímetres fora del seu lloc. I nosaltres encara li direm “normalitat”.

El contracte trencat

Antonio Papell escrivia fa poc a El País sobre la necessitat de reconstruir el contracte social, alertant del desconcert europeu i de com la dreta autoritària aprofita la fractura per a infiltrar-se i créixer. Parlava de Rousseau, de la “voluntat general”, del consens socialdemòcrata que va sostenir les democràcies després de la Segona Guerra Mundial i de com la crisi del 2008 va esquerdar aquell equilibri fins a deixar-nos, encara avui, en una mena d’intempèrie moral i política.

Tot això és cert. I és necessari tenir-ho en compte. Però si volem entendre de debò què significa “contracte social” en el present, cal baixar-lo de seguida de les tribunes i portar-lo al lloc on realment es trenca: la vida quotidiana.

Perquè no cal llegir Rousseau per a entendre què és un contracte social. El contracte social, avui, és una sensació molt més simple i molt més antiga: la idea que, si fas el que toca —treballes, compleixes, pagues, eduques els fills, respectes els altres—, el món no et deixarà caure del tot.

I això és el que s’ha trencat.

No s’ha trencat als parlaments, ni a les cimeres europees, ni als grans debats televisius on tots parlen com si el país fora un taulell d’escacs. S’ha trencat a casa, a peu de carrer, en el moment exacte en què la vida quotidiana s’ha tornat inviable i, a més, se’ns demana que ho acceptem com si fora normal.

Perquè el contracte social no és una teoria: és el lloguer que puja i puja fins a convertir-se en una expulsió lenta. És el jove que no pot emancipar-se ni amb estudis ni amb feina. És la parella que vol tenir fills i fa números amb una por que abans no hi havia. És la nevera que ja no podem omplir amb la mateixa tranquil·litat. És la factura que arriba i et fa callar. És el “ja veurem” que deixa de ser recurrent i es converteix en norma.

I després hi ha la sanitat, que és la gran línia vermella d’una societat decent.

Perquè quan la gent comença a sentir que el seu cos ja no té garantida una resposta ràpida, humana i efectiva; quan una cita al metge es converteix en una espera absurda; quan les urgències semblen una trinxera i no un lloc d’acollida i refugi; quan l’angoixa és part del procediment, llavors la democràcia perd una cosa que no es pot comprar: la confiança.

L’escola també ho sap. Ho sap cada mestre que mira una aula i entén que està sostenint alguna cosa més que continguts. Està sostenint famílies, emocions, desigualtats, fractures invisibles. I ho sap quan veu que el sistema demana miracles amb recursos insuficients, quan la burocràcia pesa més que la pedagogia, quan es parla d’innovació com si fora una paraula màgica mentre falta el més bàsic: temps, mans, estabilitat, cura.

Això és el contracte social: el dia a dia. I el dia a dia està ple de petites humiliacions modernes que s’han normalitzat.

Una administració que no escolta, sinó que deriva. Un telèfon que mai no s’agafa. Una finestreta digital que et tracta com si fores culpable per no entendre el procediment. Una norma que et cau damunt com una pedra. Un sistema que exigeix molt i acompanya poc. Una desafecció institucional.

I, mentrestant, la política es permet el luxe d’anar a una altra velocitat: la de la propaganda.

Ens diuen que tot va bé perquè els indicadors macroeconòmics no són un desastre. Que “estem millor que no abans”. Que “això passa a tot arreu”. Que la realitat és complexa. I potser sí. Però la vida d’una família que no arriba a final de mes no és complexa: és dura. I la dignitat no pot esperar que s’alinee amb l’economia mundial.

Quan el contracte social es trenca, no apareix de seguida el caos. Apareix una cosa pitjor: la resignació. La gent deixa de creure que res no canviarà. I quan la gent deixa de creure, comença a buscar culpables fàcils, solucions ràpides, líders que aixequen la veu com a profetes il·luminats a dalt d’un petit turó, discursos que prometen mà dura.

És així com entra l’autoritarisme: no sempre amb tancs, sinó amb cansament.

Per això és tan perillós jugar amb el foc del “ja s’espavilaran”, de l’“això és el mercat”, del “no hi ha diners”, del “no es pot fer més”. Perquè sí que es pot fer més. El que passa és que fer més implica decidir, prioritzar, tocar interessos, assumir costos polítics. I ací és on moltes democràcies fallen: no perquè no tinguen ideals, sinó perquè no tenen coratge.

I ara la pregunta és inevitable: es pot reconstruir el contracte social?

Sí. Però no amb discursos. Amb fets.

Reconstruir-lo no vol dir inventar un món perfecte. Vol dir tornar a garantir uns mínims que haurien de ser sagrats: un habitatge possible, una sanitat que oferisca cura real, una escola que sostinga, un treball que permeta viure, un transport que connecte, una administració que respecte. Vol dir que la gent torne a sentir que la societat no és una selva on cadascú sobreviu com pot.

I això exigeix una idea molt simple, que hem oblidat: la llibertat no és només que ningú no et prohibisca parlar. La llibertat també és no haver de viure amb l’aigua al coll.

Si el dia a dia és una cursa d’obstacles, la democràcia acaba sonant com una paraula bonica però buida. I llavors, quan algú et diu que la solució és tancar-se, expulsar, castigar, simplificar-ho tot amb odi, hi ha qui ho escolta perquè està esgotat.

No perquè siga dolent. Si no perquè està sol.

El contracte social, al capdavall, és això: la promesa que no estarem sols. Que no caldrà triar entre viure i respirar. Que el futur no serà un privilegi.

I potser és això, exactament, el que vol dir reconstruir el contracte social: tornar a fer habitable la vida.